Hindu dan Neo-Paganisme
by Koenraad Elst (Terjemahan Google belum diedit)
Almarhum Ram Swarup (1920-1998), filsuf
Hindu yang paling penting dari setengah abad pertama independen, India
suka menunjukkan bahwa budaya lain harusserupa dengan tradisi Hindu
sebelum Kristen atau Islam memusnahkannya. Seperti yang ia katakan dalam
penelitian jalur-melanggar nya kemusyrikan, Kata-kata sebagai Wahyu (1980):
“Ada waktu ketika Dewa Pagan tua yang
cukup memuaskan dan mereka telah menginspirasi dari laki-lakiterbaik
dan perempuan untuk tindakan kebesaran, cinta, kebangsawanan,
pengorbanan dan kepahlawanan. Oleh karena itu, hal yang baik untuk
beralih ke dalam pikiran dan membayar mereka penghormatan kami. Kami
tahu haji (ibadah ziarah/pilgrim), sebagaimana dipahami biasanya,
sebagai pelancongan untuk mengunjungi sebuah kuil atau tempat suci. Tapi
ada juga bisa menjadi haji dalam waktu dan kita bisa perjalanan kembali
dan membuat penawaran kami dari hati kepada orang-orang Nama dan
Formulir. dan Pasukan yang pernah menjelma dan menyatakan hidup manusia
lebih tinggi (…) Masyarakat Mesir, Persia, Yunani, Jerman dan
negara-negara Skandinavia yang tidak kalah kuno dari bangsa India,
tetapi mereka kehilangan Dewa mereka, dan karena itu mereka kehilangan
rasa kontinuitas sejarah dan identitas. (…) Apa yang benar dari Eropa
juga benar dari Afrika dan Amerika Selatan. Negara-negara benua tersebut
baru-baru ini telah mendapatkan kebebasan politik semacam, tapi (…)
jika mereka ingin meningkat dalam arti yang lebih dalam, mereka harus
memulihkan jiwa mereka, Dewa mereka (…) Jika mereka melakukan cukup diri
berputar, maka Dewa mereka sendiri akan mengajukan makna baru dalam
menanggapi kebutuhan baru mereka. (…) Jika ada aspirasi yang cukup,
memohon dan meminta, tidak ada keraguan bahwa bahkan Dewa ternyata
hilang bisa kembali lagi. Mereka di sana sepanjang waktu. “(P.131-133)
Proses budaya self-penemuan kembali
setelah berabad-abad kekristenan sudah dalam ayunan penuh di banyak
bagian Eropa dan Amerika Utara (saya hanya sedikit informasi tentang
benua lain dan akan meninggalkan mereka di luar lingkup artikel ini). Di
Eropa, dua organisasi mencoba untuk menyatukan berbagai kelompok
nasional: berdasarkan Inggris ‘Pagan Federasi’ dan Lithuania berdasarkan
‘World Congress of Religions Etnis’. Keduanya telah membuat kenalan
singkat dengan Hindu. Memimpin Pagan pemikir Prudence Jones memiliki
korespondensi dengan Ram Swarup, yang artikel tentang kemusyrikan juga
telah dipublikasikan di media Pagan lainnya, misalnya di Gereja
berdasarkan California dari ‘majalah’ Semua Worlds Telur Hijau ‘.
Konferensi pembukaan WCER yang (Vilnius 1998 dihadiri oleh tiga NRI
Hindu, salah satunya hadir lagi tahun ini, dan delegasi dari India itu
sendiri sedang dalam perjalanan tapi tidak bisa membuatnya karena
kelambatan Lithuania dalam menangani aplikasi visa . ideolog terkemuka
WCER Jonas Trinkunas (Lithuania) dan Denis Dornoy (Perancis, yang
tinggal di Denmark) juga mengirimkan pesan kepada Dharma Sansad, yang
“parlemen agama”, pada bulan Februari 1999:
Untuk para delegasi di Dharma Sansad, Ahmedabad, 5-8 Februari 1999: Salam hormat,
Sebagai pekerja untuk kebangkitan agama
nenek moyang kita, dan sebagai convenors dari Kongres Dunia Agama Etnis,
kami senang dan merasa terhormat untuk berkomunikasi dengan perwakilan
terbesar yang masih hidup agama kuno di dunia, yang Sanatana Dharma.
Kami ingin membayar rasa hormat kami kepada orang-orang yang telah terus
turun api Veda selama ribuan tahun, bahkan ketika dikepung oleh pasukan
musuh, dan yang saat ini membimbing masyarakat Hindu melalui tantangan
zaman modern.
Kami ingin menarik perhatian para
pemimpin Hindu dengan upaya saat ini dilakukan untuk menjaga agama
leluhur dari penduduk asli Amerika, Afrika, dan lainnya “Pagan”
masyarakat dalam menghadapi subversi budaya mereka dan agresi terhadap
praktik dharma mereka dengan agen diri benar agama misionaris. Kami
mendukung upaya damai dari segala bangsa untuk menjaga warisan budaya
dan spiritual mereka terhadap subversi dan kehancuran. Kami juga ingin
menarik perhatian Anda terhadap upaya untuk menghidupkan kembali atau
merekonstruksi agama leluhur bangsa-bangsa yang kewalahan oleh
Kristenisasi atau Islamisasi di masa lalu. Dengan asal mula yang sama
atau hanya dengan inspirasi umum, agama-agama kuno berbagi banyak dengan
Sanatana Dharma, baik yang suku dan manifestasi Sansekerta-nya. Oleh
karena itu kami ingin menyampaikan harapan dan niat membangun kerjasama
kami yang ramah. “
Jelas, ada ukuran kesamaan antara Hindu
dan Pagan revivalisme, baik tipologis (sebagai agama non-Ibrahim) dan
strategis. Atas saran Ram Swarup, saya telah melakukan beberapa
observasi partisipan dari gerakan ini, atau spektrum gerakan, dalam
beberapa tahun terakhir. Saya telah membuat banyak teman di kalangan
ini, dan saya bersimpati dengan gagasan tentang kebangkitan agama-agama
leluhur lalim dihilangkan. Yang mengatakan, saya punya perasaan campur
aduk tentang kinerja aktual ini inkarnasi baru yang masih muda dari
agama tua, yang menderita beberapa penyakit masa kanak-kanak yang
serius. Secara khusus, saya ingin menarik perhatian saat ini untuk
beberapa masalah dalam pertemuan dan pemula kerjasama antara Hindu dan
Pagan revivalisme.
Gaya hidup: Satu hal yang pasti akan
menyerang pendatang baru Hindu di kalangan neo-Pagan tertentu sebagai
nyaman, adalah dominasi tampak dari apa yang orang India mengetahui
dengan baik sebagai hippyism, jenis perilaku longgar dan disiplin yang
ransel wisatawan Barat telah ditampilkan saat sojourning di India.
Wiccas (neo-penyihir) menari telanjang di bawah sinar bulan mungkin
tidak ide Shankaracharya tentang Dharma. Dan sementara ketelanjangan
tidak perlu seperti bermoral dengan cara apapun, faktanya adalah bahwa
longgar moralitas yang orang Asia cenderung mengidentifikasi sebagai
biasanya modern Barat sepenuhnya norma di sebagian kalangan neo-Pagan.
Sebagai Fred Lamond terang mengakui dalam bukunya harus membaca Agama
pengenalan tanpa Keyakinan, Essays di panteisme Teologi, Perbandingan
Agama dan Etika (Janus Publ, London tahun 1997, p.111.): “Etika praktis
kami adalah 90% sama” seperti yang mapan agama, tapi “satu-satunya
daerah di mana prinsip-prinsip kami berbeda tajam dari mereka adalah
dalam etika seksual. Untuk berhala, keintiman seksual sebelum menikah
bukanlah suatu dosa atau tidak bermoral (…) kita menganggap berbagi
gairah seksual dalam berbagai situasi sebagai sakramen yang jauh dari
merugikan jiwa kita, bisa menjadi pintu gerbang ke transendensi-diri dan
kesatuan dengan Tuhan. “
The Church of All Worlds bahkan
mempromosikan “polyamory” sebagai alternatif rumah tangga monogami.
Jermanik berorientasi neo-pagan (Odinism, Asatru / “loyalitas kepada
para dewa”) adalah lebih utama dalam hal ini, sebagian karena mereka
merekrut lebih banyak di antara orang-orang bekerja kelas, yang kurang
tertarik untuk variasi artistik dalam gaya hidup; Meskipun demikian,
salah satu ideolog paling berbakat mereka pada 1980-an, Stephen Bunga
alias Edred Thorsson, kemudian disebut-sebut dirinya sebagai dalam hal
Freudian cabul polimorf bersemangat. Hindu di India, dan mungkin bahkan
lebih orang Hindu di luar negeri yang telah mengalami struktur rajutan
keluarga dekat dan bersamaan “nilai-nilai keluarga” sebagai aset besar
dalam keberhasilan profesional mereka (“masyarakat Model imigran”
Margaret Thatcher), mungkin akan merasa lebih dekat dengan moralitas
munafik Evangelis dari ke jangak neo-pagan.
Tabu Hindu lainnya, seperti pada daging
sapi-makan atau makan daging pada umumnya, sama-sama asing Barat
neo-pagan. Meskipun vegetarian adalah tren besar di beberapa kalangan,
orang lain merayakan berburu dan do-it-yourself membantai makan
berikutnya sebagai bagian dari kembali ke cara yang lebih alami dari
kehidupan. Bahkan di antara vegetarian, motif lebih sering kesehatan dan
ekologi (produksi daging memerlukan permukaan tanah jauh lebih besar
daripada produksi pangan nabati dengan nilai gizi yang sama) daripada
pertimbangan Hindu seperti kasih sayang dengan semua makhluk hidup dan
tabu di menyentuh , apalagi mencerna, jaringan hewan dalam keadaan
dekomposisi.
Dari sudut pandang Hindu ortodoks,
kelompok yang paling neo-Pagan akan memiliki status yang sama dengan
suku-suku dari hutan India Tengah. Meskipun suku-suku diakui sebagai
sesama India berhala, Hindu dengan definisi Savarkar ini, mereka tetap
sering dianggap sebagai orang liar karena mereka mengabaikan tabu
tertentu dan karena moralitas tidak begitu ketat mereka (seperti dalam
asrama pemuda umum di mana eksperimen seksual didorong) . Hutan kota
dari Barat telah entah bagaimana melahirkan gaya hidup yang sama dengan
harimau penuh dan ular hutan angker dari India.
Tidak adanya tradisi yoga: Hal lain yang
neo-pagan memiliki kesamaan dengan suku-suku Indian dibandingkan dengan
arus utama Hindu-Buddha melek, adalah bahwa mereka tidak memiliki
tradisi mapan yoga.
Salah satu buah yang paling penting dari
peradaban adalah sistem teknik yang memungkinkan manusia untuk mencapai
luar, (cq mimpi-diserap) kesadaran-diserap dunia biasa. Ini tidak
membuat ketimpangan dalam kategori yang luas dari non-Ibrahim atau
“Pagan” agama. Saya sadar bahwa ini pasti akan menaruh beberapa pembaca
off sebagai elitis, tetapi ada perbedaan yang nyata antara teknik yang
dikembangkan secara sistematis kesadaran seperti yang dipraktikkan di
Hindu dan biara-biara Budha (dan oleh orang awam setiap pagi dan sore),
di satu sisi , dan seluruh spektrum pengalaman biasa agama di sisi lain:
ritual, perayaan, praktek kebaktian, bahkan pengalaman mistik tidak
menentu sebagai orang mungkin memiliki saat-saat yang luar biasa di
(dari cinta pertama yang pengalaman hampir mati). Cara terbaik untuk
mewujudkan perbedaan ini adalah untuk bertemu dengan yogi dicapai:
kualitas kedamaian yang mendalam ia memancarkan adalah tidak seperti apa
pun. Ini tidak berarti bahwa kegiatan lain, agama dan sekuler, yang
entah bagaimana buruk dan harus dijauhi. Tidak sama sekali: sedangkan
pakar Barat yoga sering mencemooh “agama terorganisir” dengan ritual,
saya belum pernah mendengar dari seorang praktisi India atau Asia Timur
yang tidak mengamati beberapa kalender ritual (misalnya Zen sebagai
tradisi meditasi adalah sangat ritual) . Mahasiswa tingkat lanjut dari
teknik yoga tidak menetapkan diri terhadap agama rakyat sekitarnya, tapi
beradaptasi dengan itu dan menambah wawasan mereka sendiri untuk itu
sebagai permata mahkota. Kedua dalam bahasa Cina Taoisme dan dalam agama
Hindu, kita melihat bagaimana agama rakyat akan berubah dengan memiliki
tradisi spiritual sebagai titik acuan di tengah-tengahnya. Bertentangan
dengan apa orientalis awal bayangkan, 99% dari orang-orang di Timur
tidak bijak; Namun, mereka menyadari keberadaan dan kedekatan kelas
seperti pelihat, dan ini menanamkan agama mereka dengan tidak ada
kualitas dalam agama-agama Pagan murni naturalistik.
Apakah tradisi spiritual seperti itu ada
dalam agama-agama pra-Kristen Eropa? Dalam budaya Yunani dan Helenistik,
kita pasti melihat jejak itu, tetapi mereka biasanya dikaitkan dengan
pengaruh Mesir atau Asia. Druid biasanya dikreditkan dengan tradisi
seperti itu, tapi sejauh kita bisa melihat, klaim pusat mereka untuk
menghormati dalam masyarakat Celtic adalah menghafal mereka dari
perpustakaan seluruh narasi mitologis dan historis. Ini mirip dengan
Brahmana belajar Veda dan klasik lainnya dengan hati, yang merupakan
bagian dari mereka “karmakanda”, “ritualisme”, berbeda dari
“jnanakanda”, pencarian pengetahuan mutlak dikembangkan di lapisan yang
lebih muda dari Veda, Upanishad. Selain itu, sebagai cacat serius pada
reputasi mereka sebagai orang bijak melamun, Druid juga officiates di
pengorbanan berdarah, diduga bahkan pengorbanan manusia, yang bahkan
orang-orang Romawi yang kuat ditemukan menjijikkan dan barbar. Dalam
perkembangan agama Veda, kita melihat hewan kurban bertahap dalam
mendukung korban pengganti simbolis (kelapa dll), tetapi agama Druidic
dicegah dari membuat kemajuan tersebut dari kebiadaban dengan peradaban
karena dibunuh oleh tentara Romawi dan misionaris Kristen. Ketika
neo-Druid di organisasi seperti Obod, “Order of Penyair Hitam, Ovates
dan Druid”, praktek agama sama sekali lebih damai, mereka dapat
membenarkan bahwa (misalnya ketika The Times mencemooh mereka pada 22
Juni 1998 sebagai “susu dan air kafir “bahkan tidak mengorbankan perawan
manusia di Summer Solstice di Stonehenge) dengan menjelaskan bahwa
mereka menyediakan evolusi yang Druidry akan pergi melalui, memiliki
selamat melalui dua ribu tahun terakhir.
Pada setiap tingkat, pembacaan yang
tersisa (sering terdistorsi) Pagan literatur bangsa Celtic dan juga dari
masyarakat Jerman menunjukkan banyak perayaan kehidupan, keberanian dan
semangat, dan beberapa meditasi mendalam pada misteri kehidupan dan
kematian, tetapi tidak seperti tradisi yoga. Neo-berhala yang memahami
bahwa ada sesuatu yang hilang membuat untuk itu dengan meminjam berat
dari tradisi yang hidup di Asia. Dengan demikian, Obod telah diimpor
banyak pengetahuan Hindu-Buddha ke dalam kurikulum sebagai pengganti
doktrin yang tidak diketahui dan diperbaiki mana Druid kuno harus
diajarkan. Untuk beberapa hal, ini adalah sejarah dibenarkan karena
tradisi Eropa dan Asia Pagan memang memiliki doktrin tertentu yang sama,
misalnya keyakinan reinkarnasi baik-dibuktikan oleh pengamat
Yunani-Romawi tradisi Druidic, di Virgil Aeneis dan sumber-sumber Eropa
Pagan lainnya. Tapi sampai batas tertentu, itu mungkin hanya fantasi:
itu benar-benar mungkin bahwa Celtic kami dan nenek moyang Jerman itu
kehilangan beberapa perkembangan filsafat yang terjadi di bagian yang
lebih beradab dunia. Dan apa pun yang mereka kenal dan mengajar sebagian
besar telah hilang, atau hanya didaftarkan oleh biarawan Kristen yang
tidak mengerti banyak lagi. Jadi, cara baik, neo-Pagan mencoba untuk
memasok ajaran terdalam untuk tradisi yang cerita rakyat dan teks yang
masih hidup minim hanya diawetkan kerangka, tidak punya pilihan selain
untuk melihat untuk bertahan tradisi seperti Hindu.
Xenofobia: Atau, beberapa ideolog
neo-Pagan menolak masukan dari tradisi Asia atau lainnya. Di Belanda,
akhir Noud van den Eerenbeemt, seorang kafir Jerman, digunakan untuk
mengajarkan sesuatu yang disebut “yoga Runic”, yang berarti serangkaian
postur tubuh meniru bentuk tanda-tanda alfabet Jerman tua atau Runes.
Saya pikir ini adalah sedikit konyol, karena postur Hatha yoga-dirancang
untuk menghasilkan efek tertentu dalam energetika tubuh, tidak meniru
bentuk visual tertentu. Namun, beberapa kafir menolak untuk alasan yang
sama sekali berbeda: yoga adalah penemuan non-Eropa, maka “tidak layak
untuk orang Eropa”. Mereka tampaknya tidak menyadari bahwa alfabet Runic
sendiri pernah diimpor dari selatan, dan bahwa bahasa-bahasa Indo-Eropa
sendiri, dan pengetahuan agama yang mereka bawa, yang pernah diimpor
dari Timur: setidaknya dari Rusia, menurut teori dominan, atau bahkan
mungkin dari Afghanistan atau India.
Mereka adalah orang-orang yang menolak
Kristen atas dasar asal luar negeri: sebuah “agama Asia tidak layak
untuk Eropa”, seperti Hindu. Yang sepenuhnya keliru: jika Kristen adalah
suatu sistem kepercayaan yang keliru, itu salah bahkan untuk orang di
negara-negara asalnya, seperti Islam pada awalnya ditolak bahkan oleh
rekan-rekan dari Nabi, orang-orang Arab. Sebaliknya, jika Kristen benar,
maka bisa dipastikan bahwa kita semua harus drop agama leluhur kami dan
memeluk Kristen, seperti Paulus, dan Constantine, dan Clovis, dan
Vladimir.
Hindu berdiri memperingatkan bahwa untai
minoritarian tapi aktivis dalam Pagan kebangkitan dimotivasi oleh
xenophobia tersebut, yang sebagian besar didasarkan pada ketidaktahuan
atau setidaknya pada realisasi cukup sifat sinkretis bahkan agama
leluhur mereka sendiri. Seringkali mereka adalah orang-orang yang peduli
sedikit tentang agama dan tentang etnis, menggunakan agama hanya untuk
memberikan beberapa warna untuk penegasan mereka identitas etnis. Kesan
saya adalah bahwa dalam gerakan Odinist di Amerika Serikat, dengan
polarisasi ras yang semakin meningkat, ini “bangga putih” kecenderungan
bukan hanya pinggiran memalukan, seperti di Eropa, tapi mungkin mewakili
mainstream. Dan jika tidak itu belum, itu akan menjadi dominan dalam
waktu dekat: kulit putih masuk ke status minoritas di Amerika Serikat,
mereka putih yang berada di akhir penerimaan perubahan sosial (ingat
bahwa Odinists sebagian besar kelas pekerja) mungkin akan kehilangan
hambatan mereka saat ini tentang ras identifikasi diri pada model
Afrika-Amerika. Sedangkan Kristen memiliki berbagai mereka sendiri
rasisme putih (KKK, Christian Identity), massa mengambang besar sekuler
kulit putih Amerika akan semakin menemukan kumpul-titik budaya di Eropa,
esp. Jerman neo-Paganisme. Mereka Odinists yang mengambil jarak mereka
dari pembangunan tersebut akan segera menemukan diri mereka kalah oleh
rekrutan baru untuk siapa warna lebih penting daripada pengalaman
religius.
Di Eropa juga kita melihat bahwa
nasionalis atau rasis kalangan sekuler murni mempengaruhi Pagan
terminologi (kelompok Flemish Odal, yang Ostarra berkala Austria,
berkala Sleipnir Jerman, penggunaan luas dari Celtic Cross oleh
Euro-nasionalis), tetapi karena lebih menyeluruh sekularisasi budaya
Eropa, ini tetap lebih murni kode politik yang tidak mengganggu
kebangkitan sebenarnya agama leluhur. Kebanyakan neo-Pagan termasuk
kelompok Odinist di Eropa melalui undang-undang mengecualikan neo-Nazi,
setan dan lainnya pinggiran karakter tersebut.
Dalam upaya kerjasama, Hindu tidak akan
banyak bersentuhan dengan faksi xenophobia antara revivalis Pagan,
justru karena yang terakhir tidak tertarik imigran coklat, kecuali
negatif. Dan kecuali untuk identifikasi Hindu dengan sistem kasta, yang
pada gilirannya telah diidentifikasi dengan jenis sistem apartheid
rasial. Seperti yang dapat Anda check-in David Duke buku Awakening saya,
Alkitab Hak rasialis di Amerika Serikat, sistem kasta Hindu secara luas
dipahami sebagai sistem yang diberlakukan oleh “penjajah Arya” pada
“gelap pribumi berkulit” untuk melestarikan kemurnian ras mereka . Bahwa
Indo-Arya tidak berhasil dalam dugaan upaya pelestarian ras dan
akhirnya cokelat berkulit sendiri adalah masalah lain; sebenarnya adalah
bahwa Veda dianggap oleh bodoh Barat sebagai deskripsi penaklukan
kentang oleh kulit putih, dan sebagai perintah untuk ras pertahanan
diri.
Di benua Eropa juga, ada gerakan yang
disebut tradisionalis, terinspirasi oleh Rene ‘Gue’non dan Julius Evola,
yang mengambil pandangan yang sama dari sistem kasta, dan yang
melihatnya sebagai bagian dari warisan Indo-Eropa, maka relevan juga
untuk cabang Eropa dari keluarga Indo-Eropa yang besar. Jelas, ini bukan
teman yang Anda butuhkan, dan jika orang-orang seperti mendekati Anda,
jangan sabar menjelaskan kepada mereka bahwa dasar dari ilmu pengetahuan
modern diletakkan oleh orang-orang berkulit gelap seperti Harappans:
matematika, astronomi, menulis dll Mungkin itu akan berubah pandangan
mereka tentang perbedaan ras dan budaya.
Tauhid vs syirik: Titik filosofis yang
sangat kecil dari perselisihan menyangkut gagasan kemusyrikan. Untuk
banyak neo-pagan Barat, ini adalah titik pusat dari perbedaan dengan
agama-agama Ibrahim, dan sehingga mereka mengacungkan politeisme mereka
sebagai sifat mendefinisikan agama mereka. Dengan demikian, Belgia
berkala Antaios menyebut dirinya media untuk “studi musyrik”. Sementara
sebagian besar umat Hindu tidak punya masalah dengan kemusyrikan, mereka
akan menemukan masalah dalam dirinya sendiri kurang penting: tergantung
bagaimana Anda mendefinisikan “dewa”, sesuatu yang bisa dikatakan untuk
kedua tauhid dan syirik. Para filsuf Yunani kuno, meskipun tidak
diragukan lagi Pagan, tetap berusaha untuk prinsip pemersatu yang
mendasari seluruh ciptaan. Hal ini hanya karena perang salib
Yahudi-Christo-Islam melawan politeisme bahwa ini telah menjadi suatu
masalah penting bagi orang Barat mencoba untuk menghidupkan kembali akar
Pagan mereka. Sebagai Ram Swarup dikatakan:
“Namun kelahiran Banyak Dewa tidak akan
pemberita kematian Satu Tuhan, di sisi lain, itu akan memperkaya dan
memperdalam pemahaman kita tentang kedua Untuk Satu Tuhan dan Banyak
Dewa yang rohani satu (…) A murni tauhid.. persatuan gagal untuk
mewakili kesatuan hidup Roh dan mengekspresikan cinta hanya kecerdasan
yang seragam dan umum. Demikian pula, Dewa murni politeistik tanpa
prinsip persatuan di antara mereka kehilangan koherensi batin mereka.
(…) Pendekatan Veda mungkin yang terbaik. Ini memberi kesatuan tanpa
mengorbankan keragaman. (…) Monoteisme tidak diselamatkan oleh
politeisme, atau politeisme oleh monoteisme, tetapi keduanya disimpan
dengan pergi jauh ke dalam kehidupan jiwa. (…) Tergantung pada budaya di
mana mereka lahir, mistikus telah diberikan monoteistik serta rendering
politeistik dan interpretasi dari kehidupan dan pengalaman batin
mereka. ” (The Word sebagai Wahyu: Nama Dewa, 1980, p.128-133)
Apakah Hindu agama etnis? Ketika WCER
merupakan sendiri, ada banyak diskusi tentang bagaimana merumuskan
identitas Pagan nya. Istilah Pagan atau Heathen dihindari karena
anggota, esp. dari Eropa Timur, mengatakan bahwa istilah telah datang
terdengar begitu negatif setelah berabad-abad indoktrinasi Kristen,
bahwa itu hanya membawa konotasi yang salah: amoralitas, kekerasan,
keterbelakangan. Istilah “politeistik” juga tidak dapat diterima, karena
Paganisme mengakui juga sudut pandang panteistik dan bahkan ateis, dan
dalam kerangka politeistik kita menemukan bahwa praktik keagamaan sering
mengambil bentuk henoteisme, yaitu menyembah dewa tunggal yang dipilih
dari antara banyak (apa Hindu memanggil devata Ishta, “dewa yang
dipilih”). Usulan lain adalah “agama lama” atau “agama leluhur”, istilah
yang sudah digunakan oleh beberapa kelompok revivalis Pagan, esp. di
Skandinavia (misalnya Forn Sidr, “kebiasaan sebelumnya”). Secara
pribadi, saya pikir itu akan menjadi yang terbaik, karena menggambarkan
persis status agama yang dihidupkan kembali, terlepas dari yang menjadi
politeistik atau panteistik atau apa pun. Hal ini juga akan sama dengan
istilah Sansekerta Sanatana Dharma, “adat istiadat kekal / tugas /
perintah”.
Konferensi pendiri menetap untuk istilah
“etnis”, memang istilah Yunani dimana orang-orang Yahudi Helenis dan
Kristen pertama yang ditunjuk berhala. Catatan, bagaimanapun, bahwa
sebagai setara dengan bahasa Ibrani Goyim, “bangsa-bangsa”, itu akan
tetap termasuk Yudaisme itu sendiri, ini menjadi etnis keunggulan agama
par. Pendiri deklarasi WCER (lihat http://www.wcer.org)
membuat jelas jelas bahwa tidak ada eksklusivisme etnis yang sempit
yang dimaksud, menempatkan agama etnis dalam rangka “universalisme”. Ini
akan membuktikan diperlukan, untuk istilah “etnis” dengan sendirinya
mungkin menarik semua jenis etnisis politik rewel yang perlu dididik
tentang interwovenness Pagan agama lintas batas etnis. Dengan demikian,
agama Jermanik adalah setidaknya terdiri dari agama pribumi
pra-Indo-Eropa Eropa utara ditambah agama yang masuk Indo-Eropa, yang
memiliki banyak kesamaan dengan kedua tetangga Baltik dan Slavia agama,
dan bahkan dengan lebih jauh Yunani, Romawi, dan agama Hindu. Ketika
kita mempelajari agama-agama kuno, kita menemukan bahwa mereka memiliki
banyak kesamaan, misalnya fokus mereka pada langit berbintang sebagai
lokus nyata dari para dewa bermain.
Bagi umat Hindu, pertanyaan harus
dihadapi apakah Hindu memenuhi syarat sebagai “etnis” agama. Secara
historis, deskripsi yang memiliki titik, namun Hindu memiliki, mulai
dari dataran sungai dari India utara, menyebar ke sudut terjauh dari
selatan dan perbukitan pedalaman dan hutan, asimilasi pernah suku baru
atau kelompok etnis. Hal ini juga menyebar ke Tengah dan Asia Tenggara.
Hari ini, menyebar di Barat, baik oleh migrasi dan dengan menarik mualaf
Barat spontan. Jadi, itu adalah sesuatu untuk dipikirkan.
Kesimpulan: Hindu harus menyambut
kebangkitan agama pra-Kristen Barat, sering agama serumpun melalui asal
Indo-Eropa yang umum, jika tidak setidaknya tipologis terkait agama yang
tidak berdasarkan pada nabi monopoli atau kitab suci. Pada saat yang
sama, mereka harus waspada terhadap motif yang tidak murni dan tren
degeneratif, atau fenomena yang mungkin diterima dalam kerangka
multikultural tapi yang mereka tidak perlu melibatkan diri. Agama-agama
leluhur Eropa saat ini dalam tahap formatif, tahap meraba-raba dalam
gelap, dari penemuan kembali secara bertahap atau diri pemulihan. Pada
tahap ini mereka menarik orang dengan berbagai motif dan tingkat yang
berbeda dari pengetahuan dan pemahaman. Masih belum matang, agama-agama
ini sering melihat ke Hindu untuk bimbingan.
Dr. Koenraad Elst, 25 September, 1999.
Naskah asli:
Hindus and Neo-Paganism
Koenraad Elst
The late Ram Swarup (1920-98), definitely the most important
Hindu philosopher of independent India’s first half-century, liked to
point out that other cultures had traditions similar to Hinduism before
Christianity or Islam wiped them out. As he put it in his path‑breaking
study of polytheism, The Word as Revelation (1980): “There was a
time when the old Pagan Gods were pretty fulfilling and they inspired
the best of men and women to acts of greatness, love, nobility,
sacrifice and heroism. It is, therefore, a good thing to turn to them in
thought and pay them our homage. We know pilgrimage, as ordinarily
understood, as wayfaring to visit a shrine or a holy place. But there
can also be a pilgrimage in time and we can journey back and make our
offerings of the heart to those Names and Forms and Forces which once
incarnated and expressed man’s higher life. (…) The peoples of Egypt,
Persia, Greece, Germany and the Scandinavian countries are no less
ancient than the peoples of India; but they lost their Gods, and
therefore they lost their sense of historical continuity and identity.
(…) What is true of Europe is also true of Africa and South America. The
countries of these continents have recently gained political freedom of
a sort, but (…) if they wish to rise in a deeper sense, they must
recover their soul, their Gods (…) If they do enough self-churning, then
their own Gods will put forth new meanings in response to their new
needs. (…) If there is sufficient aspiration, invoking and soliciting,
there is no doubt that even Gods apparently lost could come back again.
They are there all the time.” (p.131-133) The cultural process
of self-rediscovery after centuries of Christianity is already in full
swing in many parts of Europe and North America (I have only little
information about other continents and will leave them outside the scope
of this article). In Europe, two organizations try to unite the various
national groups: the England based ‘Pagan Federation’ and the Lithuania
based ‘World Congress of Ethnic Religions’. Both have made a brief
acquaintance with Hinduism. Leading Pagan thinker Prudence Jones had a
correspondence with Ram Swarup, whose articles on polytheism have also
been published in other Pagan media, e.g. in the California based Church
of All Worlds’ magazine ‘Green Egg’. The opening conference of the WCER
(Vilnius 1998 was attended by three NRI Hindus; one of them was present
again this year, and a delegation from India itself was on its way but
couldn’t make it because of Lithuania’s slowness in handling the visa
applications. The WCER’s leading ideologues Jonas Trinkunas (Lithuania)
and Denis Dornoy (French, living in Denmark) also sent a message to the
Dharma Sansad, the “religious parliament”, in February 1999: To the delegates at the Dharma Sansad, Ahmedabad, 5-8 February 1999: Respectful greetings, As
workers for the revival of the religion of our ancestors, and as
convenors of the World Congress of Ethnic Religions, we are happy and
honoured to communicate with the representatives of the world’s largest
surviving ancient religion, the Sanatana Dharma. We want to pay our
respect to the people who have kept alight the Vedic fire for thousands
of years, even when besieged by hostile forces, and who are currently
guiding Hindu society through the challenges of the modern age. We
wish to draw the attention of the Hindu leaders to the efforts
currently made to maintain the ancestral religions of the Native
Americans, Africans, and other “Pagan” peoples in the face of the
subversion of their cultures and aggression against their dharmic
practices by agents of self-righteous missionary religions. We support
the peaceful efforts of all nations to safeguard their cultural and
spiritual heritage against subversion and destruction. We also wish to
draw your attention to the efforts to revive or reconstruct the
ancestral religions of those nations who were overwhelmed by
Christianization or Islamization in the past. By common origin or simply
by a common inspiration, these ancient religions share a lot with the
Sanatana Dharma, in both its tribal and its Sanskritic manifestations.
We therefore wish to express our hope and intention of establishing a
friendly cooperation.” Clearly, there is a measure of common
ground between Hinduism and Pagan revivalism, both typologically (as
non-Abrahamic religions) and strategically. At Ram Swarup’s suggestion, I
have done some participant observation of this movement, or spectrum of
movements, in the last couple of years. I have made many friends in
these circles, and I sympathize with the whole idea of the revival of
the wrongfully eliminated ancestral religions. That said, I do have
mixed feelings about the actual performance of this fledgling new
incarnation of the old religion, which suffers from some serious
childhood diseases. In particular, I would like to draw attention at
present to a few problems in the encounter and budding cooperation
between Hinduism and Pagan revivalism. Lifestyle : One thing
which is bound to strike Hindu newcomers in certain neo-Pagan circles as
uncomfortable, is the seeming predominance of what Indians know all too
well as hippyism, the kind of loose and undisciplined behaviour which
Western rucksack travellers have displayed while sojourning in India.
Wiccas (neo-witches) dancing naked in the moonlight may not be the
Shankaracharya’s idea of Dharma. And while nakedness as such need not be
immoral in any way, the fact is that the looser morality which Asians
tend to identify as typically modern-Western is entirely the norm in
most neo-Pagan circles. As Fred Lamond candidly admits in his must read
introduction Religion without Beliefs, Essays in Pantheist Theology,
Comparative Religion and Ethics (Janus Publ., London 1997, p.111): “Our
practical ethics are 90% the same” as those of established religions,
but “the only area where our principles differ sharply from theirs is in
sexual ethics. To Pagans, sexual intimacy before marriage is neither
sinful nor immoral (…) we regard shared sexual passion under most
circumstances as a sacrament which, far from harming our souls, can be a
gateway to self-transcendence and unity with the divine.” The
Church of All Worlds even promotes “polyamory” as an alternative to the
monogamous household. The Germanic oriented neo-Pagans (Odinism, Asatru /
“loyalty to the gods”) are more mainstream in this regard, partly
because they recruit more among working class people, who are less
attracted to artistic variations in lifestyle; nonetheless, one of their
most gifted ideologues in the 1980s, Stephen Flowers a.k.a. Edred
Thorsson, subsequently touted himself as � in Freudian terms � a zealous
polymorphous pervert. Hindus in India, and perhaps even more the
overseas Hindus who have experienced a close knit family structure and
the concomitant “family values” as a great asset in their professional
success (Margaret Thatcher’s “model immigrant community”), would
probably feel closer to the prudish morality of Evangelicals than to the
libertine neo‑pagans. Other Hindu taboos, as on beef-eating or
meat-eating in general, are equally foreign to Western neo-Pagans.
Though vegetarianism is a major trend in some circles, others celebrate
hunting and do-it-yourself slaughtering of your next meal as part of the
return to a more natural way of life. Even among the vegetarians, the
motive is more often health and ecology (meat production requiring a
much larger land surface than the production of vegetable food with the
same nutritional value) rather than Hindu considerations such as
compassion with all sentient beings and the taboo on touching, let alone
digesting, animal tissue in a state of decomposition. From an
orthodox Hindu viewpoint, most neo-Pagan groups would have a status
similar to the tribals of forested Central India. Though the tribals are
recognized as Indian fellow Pagans, Hindus by Savarkar’s definition,
they are nonetheless commonly perceived as savages because of their
disregard for certain taboos and because of their not so strict morality
(as in the common youth dormitories where sexual experimentation is
encouraged). The city jungles of the West have somehow spawned a
lifestyle similar to that of the tiger infested and snake haunted
jungles of India. Absence of a yogic tradition : Another point
which neo-Pagans have in common with the Indian tribals as compared with
the literate Hindu-Buddhist mainstream, is that they do not have an
established tradition of yoga. One of the most important fruits
of civilization is a system of techniques allowing man to reach beyond
the ordinary, world-absorbed (c.q. dream-absorbed) consciousness. This
does create an inequality within the broad category of non-Abrahamic or
“Pagan” religions. I am aware that this is bound to put some readers off
as being elitist, but there is a real difference between the
systematically developed techniques of consciousness as practised in
Hindu and Buddhist monasteries (and by laymen every morning and
evening), on the one hand, and the whole spectrum of ordinary religious
experience on the other: ritual, celebration, devotional practices, even
erratic mystical experiences as anyone may have in exceptional moments
(from first love to near death experiences). The best way to realize
this difference is to meet an accomplished yogi: the quality of profound
peace he radiates is unlike anything else. This doesn’t mean that other
activities, religious and secular, are somehow bad and to be shunned.
Not at all: whereas Western adepts of yoga often deride “organized
religion” with its rituals, I have never heard of an Indian or East
Asian practitioner who did not observe some calendar of rituals (e.g.
Zen as a tradition of meditation is heavily ritualized). Advanced
students of yogic techniques don’t set themselves against the
surrounding folk religion, but adapt to it and add their own insights to
it as a jewel to the crown. Both in Chinese Taoism and in Hinduism, we
see how folk religion gets transformed by having the spiritual tradition
as a point of reference in its midst. Contrary to what early
Orientalists imagined, 99% of the people in the Orient are not sages;
yet, they are aware of the existence and nearness of such a class of
seers, and this infuses their religion with a quality absent in the
purely naturalistic Pagan religions. Did such a spiritual
tradition exist within the pre-Christian religions of Europe? In Greek
and Hellenistic culture, we certainly see traces of it, but they are
usually attributed to Egyptian or Asian influence. The Druids are
usually credited with such a tradition, but as far as we can see, their
central claim to honour within Celtic society was their memorization of a
whole library of mythological and historical narratives. This was
similar to the Brahmins learning the Vedas and other classics by heart,
which is part of their “karmakanda”, “ritualism”, distinct from the
“jnanakanda”, the search for absolute knowledge developed in the younger
layers of the Vedas, the Upanishads. Moreover, as a serious blemish on
their reputation as dreamy sages, the Druids were also officiates at
bloody sacrifices, allegedly even human sacrifice, which even the robust
Romans found repulsive and barbaric. In the development of Vedic
religion, we see animal sacrifice phased out in favour of symbolic
replacement sacrifices (coconuts etc.), but Druidic religion was
prevented from making such progress from barbarity to civilization
because it was killed by Roman armies and Christian missionaries. When
the neo-Druids in organizations like OBOD, the “Order of Bards, Ovates
and Druids”, practise an altogether more peaceful religion, they can
justify that (e.g. when The Times derided them on 22 June 1998 as
“milk-and-water Pagans” for not even sacrificing human virgins on Summer
Solstice in Stonehenge) by explaining that they supply the evolution
which Druidry would have gone through, had it survived through the last
two thousand years. At any rate, a perusal of the remaining
(often distorted) Pagan literature of the Celts and also of the Germanic
peoples shows a lot of celebration of life, of courage and passion, and
some insightful meditations on the mysteries of life and death, but
nothing like a yogic tradition. Neo-Pagans who understand that something
is missing make up for it by borrowing heavily from the living
traditions of Asia. Thus, the OBOD has imported a lot of Hindu-Buddhist
lore into its curriculum as a substitute for the unknown and
irretrievable doctrines which the ancient Druids must have taught. To
some extent, this is historically justified because European and Asian
Pagan traditions did have certain doctrines in common, e.g. the belief
in reincarnation is well-attested by Greco-Roman observers of the
Druidic tradition, in Virgil’s Aeneis and other European Pagan sources.
But to some extent, it may be just fantasy: it is really possible that
our Celtic and Germanic ancestors did miss out on some philosophical
developments which were taking place in more civilized parts of the
world. And whatever they did know and teach has largely been lost, or
only been registered by Christian monks who didn’t understand much of it
anymore. So, either way, neo-Pagans trying to supply the innermost
teachings to a tradition of which folklore and scanty surviving texts
have only preserved a skeleton, have no choice but to look to surviving
traditions like Hinduism. Xenophobia : Alternatively, some
neo-Pagan ideologues reject any input from Asian or other traditions. In
the Netherlands, the late Noud van den Eerenbeemt, a Germanic heathen,
used to teach something he called “Runic yoga”, meaning a series of body
postures imitating the shapes of the old Germanic alphabet signs or
Runes. I think this was a bit silly, as Hatha-yogic postures are
designed to produce certain effects in the energetics of the body, not
to impersonate certain visual shapes. However, some heathens rejected it
for a wholly different reason: yoga is a non-European invention, hence
“unfit for European people”. They were apparently unaware that the Runic
alphabet itself was once imported from the south, and that the
Indo-European languages themselves, and the religious lore they carried,
were once imported from the East: at least from Russia, according to
the dominant theory, or perhaps even from Afghanistan or India. Those
are the people who reject Christianity on grounds of its foreign
origin: an “Asian religion unfit for Europeans”, just like Hinduism.
That is wholly mistaken: if Christianity was an erroneous belief system,
it was erroneous even for people in its countries of origin, just as
Islam was initially rejected even by the compatriots of the Prophet, the
Arabs. Conversely, if Christianity is true, it stands to reason that we
should all drop our ancestral religion and embrace Christianity, just
like Paul did, and Constantine, and Clovis, and Vladimir. Hindus
stand warned that a minoritarian but activist strand within the Pagan
reawakening is motivated by such xenophobia, which is largely based on
ignorance or at least on the insufficient realization of the syncretic
nature of even their own ancestral religions. Often they are people who
care little about religion and more about ethnicity, using religion only
to give some colour to their assertion of ethnic identity. My
impression is that in the Odinist movement in the USA, with its
increasing racial polarization, this “white pride” tendency is not just
an embarrassing fringe, as it is in Europe, but may well represent the
mainstream. And if it isn’t that yet, it will become predominant in the
near future: as whites slip into minority status in the USA, those
whites who are on the receiving end of the social changes (remember that
Odinists are largely working-class) will probably lose their current
inhibitions about racial self-identification on the African-American
model. Whereas Christians have their own variety of white racism (KKK,
Christian Identity), the large floating mass of secularized white
Americans will increasingly find a cultural rallying-point in European,
esp. Germanic neo-Paganism. Those Odinists who take their distances from
such development will soon find themselves outnumbered by the new
recruits for whom colour is more important than religious experiences. In
Europe too we see that purely secular nationalist or racist circles
affect Pagan terminology (the Flemish group Odal, the Austrian
periodical Ostarra, the German periodical Sleipnir, the widespread use
of the Celtic Cross by Euro-nationalists), but because of the more
thorough secularization of European culture, this remains more purely a
political code which does not interfere with the actual revival of
ancestral religion. Most neo-Pagan including Odinist groups in Europe
statutorily exclude neo-Nazis, Satanists and other such fringe
characters. In efforts at cooperation, Hindus will not much
come into contact with the xenophobic faction among the Pagan
revivalists, precisely because the latter are not interested in brown
immigrants, except negatively. And except for the identification of
Hinduism with the caste system, which in turn has been identified with a
kind of racial apartheid system. As you can check in David Duke’s book
My Awakening, the Bible of the racialist Right in the USA, the Hindu
caste system is widely understood as a system imposed by the “Aryan
invaders” on the “dark skinned natives” to preserve their racial purity.
That the Indo-Aryans didn’t succeed in the alleged endeavour of race
preservation and ended up brown skinned themselves is another matter;
fact is that the Vedas are regarded by ignorant Westerners as a
description of the subjugation of the browns by the whites, and as an
injunction to racial self-preservation. In continental Europe
too, there is a movement of so-called Traditionalists, inspired by Rene’
Gue’non and Julius Evola, who take a similar view of the caste system,
and who see it as part of the Indo-European heritage, hence relevant
also for the European branches of the great Indo-European family.
Obviously, these aren’t the friends you need, and if such people
approach you, do patiently explain to them that the basis of modern
science was laid by dark skinned people like the Harappans: mathematics,
astronomy, writing etc. Perhaps that will change their outlook on
racial and cultural differences. Monotheism vs. polytheism : A
very minor philosophical point of disagreement concerns the notion of
polytheism. To many Western neo-Pagans, this is the central point of
difference with the Abrahamic religions, and so they brandish their
polytheism as the defining trait of their religion. Thus, the Belgian
periodical Antaios calls itself a medium for “polytheist studies”. While
most Hindus have no problem with polytheism, they will find the issue
in itself less important: depending how you define “god”, something can
be said for both monotheism and polytheism. The ancient Greek
philosophers, though undoubtedly Pagan, nonetheless sought for a
unifying principle underlying the whole of creation. It is only because
of the Judeo-Christo-Islamic crusade against polytheism that this has
become such a crucial issue for Westerners trying to revive their Pagan
roots. As Ram Swarup puts it: “And yet the birth of Many Gods
will not herald the death of One God; on the other hand, it will enrich
and deepen our understanding of both. For One God and Many Gods are
spiritually one. (…) A purely monotheistic unity fails to represent the
living unity of the Spirit and expresses merely the intellect’s love of
the uniform and the general. Similarly, purely polytheistic Gods without
any principle of unity amongst them lose their inner coherence. (…) The
Vedic approach is probably the best. It gives unity without sacrificing
diversity. (…) Monotheism is not saved by polytheism, nor polytheism by
monotheism, but both are saved by going deep into the life of the soul.
(…) Depending on the cultures in which they were born, mystics have
given monotheistic as well as polytheistic renderings and
interpretations of their inner life and experiences.” (The Word as
Revelation: Names of Gods, 1980, p.128-133) Is Hinduism an
ethnic religion? When the WCER constituted itself, there was a lot of
discussion about how to formulate its Pagan identity. The term Pagan or
Heathen was avoided because members, esp. from Eastern Europe, said that
the term had come to sound so negative after centuries of Christian
indoctrination, that it simply carried the wrong connotations:
immorality, violence, backwardness. The term “polytheistic” was also not
acceptable, because Paganism admits also of pantheistic and even
atheistic viewpoints, and within polytheistic frameworks we find that
religious practice often takes the form of henotheism, i.e. worship of a
single god chosen from among many (what Hindus call the ishta devata,
the “chosen deity”). Another proposal was the “old religion” or the
“ancestral religion”, terms already used by some Pagan revivalist
groups, esp. in Scandinavia (e.g. Forn Sidr, “the earlier customs”).
Personally, I think that would have been the best, as it describes
exactly the status of the religion being revived, regardless of its
being polytheistic or pantheistic or whatever. It would also be similar
to the Sanskrit term Sanatana Dharma, “the eternal mores / duty /
order”. The founding conference settled for the term “ethnic”,
indeed a Greek term by which the Hellenized Jews and first Christians
designated the Pagans. Note, however, that as the equivalent of Hebrew
Goyim, “the nations”, it would nonetheless include Judaism itself, this
being the ethnic religion par excellence. The founding declaration of
the WCER (see http://www.wcer.org)
makes it unambiguously clear that no narrow ethnic exclusivism is
meant, it puts the ethnic religions in the framework of “universalism”.
This will prove necessary, for the term “ethnic” all by itself may well
attract all kinds of cranky political ethnicists who will need to be
educated about the interwovenness of Pagan religions across ethnic
frontiers. Thus, Germanic religion is at the very least composed of the
pre-Indo-European native religion of northern Europe plus the religion
of the incoming Indo-Europeans, the latter having lots in common with
the neighbouring Baltic and Slavic religions, and even with the more
distant Greek, Roman, and Hindu religions. When we study the ancient
religions, we find that they have lots in common, e.g. their focus on
the starry sky as the manifest locus of the gods at play. For
Hindus, the question should be faced whether Hinduism qualifies as an
“ethnic” religion. Historically, that description has a point, yet
Hinduism has, starting from the riverine plains of northern India,
spread to the farthest corners of the south and the inland hills and
forests, assimilating ever new tribes or ethnic groups. It has also
spread to Central and Southeast Asia. Today, it is spreading in the
West, both by migration and by attracting spontaneous Western converts.
So, that is something to think about. Conclusion : Hindus
should welcome the revival of the pre-Christian religions of the West,
often cognate religions through the common Indo-European origins,
otherwise at least typologically related religions which are not based
on a monopolistic prophet or scripture. At the same time, they should be
watchful for impure motives and degenerative trends, or for phenomena
which may be acceptable in a multicultural framework but with which they
need not involve themselves. The ancestral religions of Europe are at
present in a formative stage, a stage of groping in the dark, of gradual
rediscovery or self‑reconstitution. At this stage they attract people
with a variety of motives and divergent levels of knowledge and
understanding. Still immature, these religions often look to Hinduism
for guidance. � Dr. Koenraad Elst, 25 September, 1999.