Hindu dan Neo-Paganisme
by Koenraad Elst (Terjemahan Google belum diedit)
Almarhum Ram Swarup (1920-1998), filsuf
Hindu yang paling penting dari setengah abad pertama independen, India
suka menunjukkan bahwa budaya lain harusserupa dengan tradisi Hindu
sebelum Kristen atau Islam memusnahkannya. Seperti yang ia katakan dalam
penelitian jalur-melanggar nya kemusyrikan, Kata-kata sebagai Wahyu (1980):
“Ada waktu ketika Dewa Pagan tua yang
cukup memuaskan dan mereka telah menginspirasi dari laki-lakiterbaik
dan perempuan untuk tindakan kebesaran, cinta, kebangsawanan,
pengorbanan dan kepahlawanan. Oleh karena itu, hal yang baik untuk
beralih ke dalam pikiran dan membayar mereka penghormatan kami. Kami
tahu haji (ibadah ziarah/pilgrim), sebagaimana dipahami biasanya,
sebagai pelancongan untuk mengunjungi sebuah kuil atau tempat suci. Tapi
ada juga bisa menjadi haji dalam waktu dan kita bisa perjalanan kembali
dan membuat penawaran kami dari hati kepada orang-orang Nama dan
Formulir. dan Pasukan yang pernah menjelma dan menyatakan hidup manusia
lebih tinggi (…) Masyarakat Mesir, Persia, Yunani, Jerman dan
negara-negara Skandinavia yang tidak kalah kuno dari bangsa India,
tetapi mereka kehilangan Dewa mereka, dan karena itu mereka kehilangan
rasa kontinuitas sejarah dan identitas. (…) Apa yang benar dari Eropa
juga benar dari Afrika dan Amerika Selatan. Negara-negara benua tersebut
baru-baru ini telah mendapatkan kebebasan politik semacam, tapi (…)
jika mereka ingin meningkat dalam arti yang lebih dalam, mereka harus
memulihkan jiwa mereka, Dewa mereka (…) Jika mereka melakukan cukup diri
berputar, maka Dewa mereka sendiri akan mengajukan makna baru dalam
menanggapi kebutuhan baru mereka. (…) Jika ada aspirasi yang cukup,
memohon dan meminta, tidak ada keraguan bahwa bahkan Dewa ternyata
hilang bisa kembali lagi. Mereka di sana sepanjang waktu. “(P.131-133)
Proses budaya self-penemuan kembali
setelah berabad-abad kekristenan sudah dalam ayunan penuh di banyak
bagian Eropa dan Amerika Utara (saya hanya sedikit informasi tentang
benua lain dan akan meninggalkan mereka di luar lingkup artikel ini). Di
Eropa, dua organisasi mencoba untuk menyatukan berbagai kelompok
nasional: berdasarkan Inggris ‘Pagan Federasi’ dan Lithuania berdasarkan
‘World Congress of Religions Etnis’. Keduanya telah membuat kenalan
singkat dengan Hindu. Memimpin Pagan pemikir Prudence Jones memiliki
korespondensi dengan Ram Swarup, yang artikel tentang kemusyrikan juga
telah dipublikasikan di media Pagan lainnya, misalnya di Gereja
berdasarkan California dari ‘majalah’ Semua Worlds Telur Hijau ‘.
Konferensi pembukaan WCER yang (Vilnius 1998 dihadiri oleh tiga NRI
Hindu, salah satunya hadir lagi tahun ini, dan delegasi dari India itu
sendiri sedang dalam perjalanan tapi tidak bisa membuatnya karena
kelambatan Lithuania dalam menangani aplikasi visa . ideolog terkemuka
WCER Jonas Trinkunas (Lithuania) dan Denis Dornoy (Perancis, yang
tinggal di Denmark) juga mengirimkan pesan kepada Dharma Sansad, yang
“parlemen agama”, pada bulan Februari 1999:
Untuk para delegasi di Dharma Sansad, Ahmedabad, 5-8 Februari 1999: Salam hormat,
Sebagai pekerja untuk kebangkitan agama
nenek moyang kita, dan sebagai convenors dari Kongres Dunia Agama Etnis,
kami senang dan merasa terhormat untuk berkomunikasi dengan perwakilan
terbesar yang masih hidup agama kuno di dunia, yang Sanatana Dharma.
Kami ingin membayar rasa hormat kami kepada orang-orang yang telah terus
turun api Veda selama ribuan tahun, bahkan ketika dikepung oleh pasukan
musuh, dan yang saat ini membimbing masyarakat Hindu melalui tantangan
zaman modern.
Kami ingin menarik perhatian para
pemimpin Hindu dengan upaya saat ini dilakukan untuk menjaga agama
leluhur dari penduduk asli Amerika, Afrika, dan lainnya “Pagan”
masyarakat dalam menghadapi subversi budaya mereka dan agresi terhadap
praktik dharma mereka dengan agen diri benar agama misionaris. Kami
mendukung upaya damai dari segala bangsa untuk menjaga warisan budaya
dan spiritual mereka terhadap subversi dan kehancuran. Kami juga ingin
menarik perhatian Anda terhadap upaya untuk menghidupkan kembali atau
merekonstruksi agama leluhur bangsa-bangsa yang kewalahan oleh
Kristenisasi atau Islamisasi di masa lalu. Dengan asal mula yang sama
atau hanya dengan inspirasi umum, agama-agama kuno berbagi banyak dengan
Sanatana Dharma, baik yang suku dan manifestasi Sansekerta-nya. Oleh
karena itu kami ingin menyampaikan harapan dan niat membangun kerjasama
kami yang ramah. “
Jelas, ada ukuran kesamaan antara Hindu
dan Pagan revivalisme, baik tipologis (sebagai agama non-Ibrahim) dan
strategis. Atas saran Ram Swarup, saya telah melakukan beberapa
observasi partisipan dari gerakan ini, atau spektrum gerakan, dalam
beberapa tahun terakhir. Saya telah membuat banyak teman di kalangan
ini, dan saya bersimpati dengan gagasan tentang kebangkitan agama-agama
leluhur lalim dihilangkan. Yang mengatakan, saya punya perasaan campur
aduk tentang kinerja aktual ini inkarnasi baru yang masih muda dari
agama tua, yang menderita beberapa penyakit masa kanak-kanak yang
serius. Secara khusus, saya ingin menarik perhatian saat ini untuk
beberapa masalah dalam pertemuan dan pemula kerjasama antara Hindu dan
Pagan revivalisme.
Gaya hidup: Satu hal yang pasti akan
menyerang pendatang baru Hindu di kalangan neo-Pagan tertentu sebagai
nyaman, adalah dominasi tampak dari apa yang orang India mengetahui
dengan baik sebagai hippyism, jenis perilaku longgar dan disiplin yang
ransel wisatawan Barat telah ditampilkan saat sojourning di India.
Wiccas (neo-penyihir) menari telanjang di bawah sinar bulan mungkin
tidak ide Shankaracharya tentang Dharma. Dan sementara ketelanjangan
tidak perlu seperti bermoral dengan cara apapun, faktanya adalah bahwa
longgar moralitas yang orang Asia cenderung mengidentifikasi sebagai
biasanya modern Barat sepenuhnya norma di sebagian kalangan neo-Pagan.
Sebagai Fred Lamond terang mengakui dalam bukunya harus membaca Agama
pengenalan tanpa Keyakinan, Essays di panteisme Teologi, Perbandingan
Agama dan Etika (Janus Publ, London tahun 1997, p.111.): “Etika praktis
kami adalah 90% sama” seperti yang mapan agama, tapi “satu-satunya
daerah di mana prinsip-prinsip kami berbeda tajam dari mereka adalah
dalam etika seksual. Untuk berhala, keintiman seksual sebelum menikah
bukanlah suatu dosa atau tidak bermoral (…) kita menganggap berbagi
gairah seksual dalam berbagai situasi sebagai sakramen yang jauh dari
merugikan jiwa kita, bisa menjadi pintu gerbang ke transendensi-diri dan
kesatuan dengan Tuhan. “
The Church of All Worlds bahkan
mempromosikan “polyamory” sebagai alternatif rumah tangga monogami.
Jermanik berorientasi neo-pagan (Odinism, Asatru / “loyalitas kepada
para dewa”) adalah lebih utama dalam hal ini, sebagian karena mereka
merekrut lebih banyak di antara orang-orang bekerja kelas, yang kurang
tertarik untuk variasi artistik dalam gaya hidup; Meskipun demikian,
salah satu ideolog paling berbakat mereka pada 1980-an, Stephen Bunga
alias Edred Thorsson, kemudian disebut-sebut dirinya sebagai dalam hal
Freudian cabul polimorf bersemangat. Hindu di India, dan mungkin bahkan
lebih orang Hindu di luar negeri yang telah mengalami struktur rajutan
keluarga dekat dan bersamaan “nilai-nilai keluarga” sebagai aset besar
dalam keberhasilan profesional mereka (“masyarakat Model imigran”
Margaret Thatcher), mungkin akan merasa lebih dekat dengan moralitas
munafik Evangelis dari ke jangak neo-pagan.
Tabu Hindu lainnya, seperti pada daging
sapi-makan atau makan daging pada umumnya, sama-sama asing Barat
neo-pagan. Meskipun vegetarian adalah tren besar di beberapa kalangan,
orang lain merayakan berburu dan do-it-yourself membantai makan
berikutnya sebagai bagian dari kembali ke cara yang lebih alami dari
kehidupan. Bahkan di antara vegetarian, motif lebih sering kesehatan dan
ekologi (produksi daging memerlukan permukaan tanah jauh lebih besar
daripada produksi pangan nabati dengan nilai gizi yang sama) daripada
pertimbangan Hindu seperti kasih sayang dengan semua makhluk hidup dan
tabu di menyentuh , apalagi mencerna, jaringan hewan dalam keadaan
dekomposisi.
Dari sudut pandang Hindu ortodoks,
kelompok yang paling neo-Pagan akan memiliki status yang sama dengan
suku-suku dari hutan India Tengah. Meskipun suku-suku diakui sebagai
sesama India berhala, Hindu dengan definisi Savarkar ini, mereka tetap
sering dianggap sebagai orang liar karena mereka mengabaikan tabu
tertentu dan karena moralitas tidak begitu ketat mereka (seperti dalam
asrama pemuda umum di mana eksperimen seksual didorong) . Hutan kota
dari Barat telah entah bagaimana melahirkan gaya hidup yang sama dengan
harimau penuh dan ular hutan angker dari India.
Tidak adanya tradisi yoga: Hal lain yang
neo-pagan memiliki kesamaan dengan suku-suku Indian dibandingkan dengan
arus utama Hindu-Buddha melek, adalah bahwa mereka tidak memiliki
tradisi mapan yoga.
Salah satu buah yang paling penting dari
peradaban adalah sistem teknik yang memungkinkan manusia untuk mencapai
luar, (cq mimpi-diserap) kesadaran-diserap dunia biasa. Ini tidak
membuat ketimpangan dalam kategori yang luas dari non-Ibrahim atau
“Pagan” agama. Saya sadar bahwa ini pasti akan menaruh beberapa pembaca
off sebagai elitis, tetapi ada perbedaan yang nyata antara teknik yang
dikembangkan secara sistematis kesadaran seperti yang dipraktikkan di
Hindu dan biara-biara Budha (dan oleh orang awam setiap pagi dan sore),
di satu sisi , dan seluruh spektrum pengalaman biasa agama di sisi lain:
ritual, perayaan, praktek kebaktian, bahkan pengalaman mistik tidak
menentu sebagai orang mungkin memiliki saat-saat yang luar biasa di
(dari cinta pertama yang pengalaman hampir mati). Cara terbaik untuk
mewujudkan perbedaan ini adalah untuk bertemu dengan yogi dicapai:
kualitas kedamaian yang mendalam ia memancarkan adalah tidak seperti apa
pun. Ini tidak berarti bahwa kegiatan lain, agama dan sekuler, yang
entah bagaimana buruk dan harus dijauhi. Tidak sama sekali: sedangkan
pakar Barat yoga sering mencemooh “agama terorganisir” dengan ritual,
saya belum pernah mendengar dari seorang praktisi India atau Asia Timur
yang tidak mengamati beberapa kalender ritual (misalnya Zen sebagai
tradisi meditasi adalah sangat ritual) . Mahasiswa tingkat lanjut dari
teknik yoga tidak menetapkan diri terhadap agama rakyat sekitarnya, tapi
beradaptasi dengan itu dan menambah wawasan mereka sendiri untuk itu
sebagai permata mahkota. Kedua dalam bahasa Cina Taoisme dan dalam agama
Hindu, kita melihat bagaimana agama rakyat akan berubah dengan memiliki
tradisi spiritual sebagai titik acuan di tengah-tengahnya. Bertentangan
dengan apa orientalis awal bayangkan, 99% dari orang-orang di Timur
tidak bijak; Namun, mereka menyadari keberadaan dan kedekatan kelas
seperti pelihat, dan ini menanamkan agama mereka dengan tidak ada
kualitas dalam agama-agama Pagan murni naturalistik.
Apakah tradisi spiritual seperti itu ada
dalam agama-agama pra-Kristen Eropa? Dalam budaya Yunani dan Helenistik,
kita pasti melihat jejak itu, tetapi mereka biasanya dikaitkan dengan
pengaruh Mesir atau Asia. Druid biasanya dikreditkan dengan tradisi
seperti itu, tapi sejauh kita bisa melihat, klaim pusat mereka untuk
menghormati dalam masyarakat Celtic adalah menghafal mereka dari
perpustakaan seluruh narasi mitologis dan historis. Ini mirip dengan
Brahmana belajar Veda dan klasik lainnya dengan hati, yang merupakan
bagian dari mereka “karmakanda”, “ritualisme”, berbeda dari
“jnanakanda”, pencarian pengetahuan mutlak dikembangkan di lapisan yang
lebih muda dari Veda, Upanishad. Selain itu, sebagai cacat serius pada
reputasi mereka sebagai orang bijak melamun, Druid juga officiates di
pengorbanan berdarah, diduga bahkan pengorbanan manusia, yang bahkan
orang-orang Romawi yang kuat ditemukan menjijikkan dan barbar. Dalam
perkembangan agama Veda, kita melihat hewan kurban bertahap dalam
mendukung korban pengganti simbolis (kelapa dll), tetapi agama Druidic
dicegah dari membuat kemajuan tersebut dari kebiadaban dengan peradaban
karena dibunuh oleh tentara Romawi dan misionaris Kristen. Ketika
neo-Druid di organisasi seperti Obod, “Order of Penyair Hitam, Ovates
dan Druid”, praktek agama sama sekali lebih damai, mereka dapat
membenarkan bahwa (misalnya ketika The Times mencemooh mereka pada 22
Juni 1998 sebagai “susu dan air kafir “bahkan tidak mengorbankan perawan
manusia di Summer Solstice di Stonehenge) dengan menjelaskan bahwa
mereka menyediakan evolusi yang Druidry akan pergi melalui, memiliki
selamat melalui dua ribu tahun terakhir.
Pada setiap tingkat, pembacaan yang
tersisa (sering terdistorsi) Pagan literatur bangsa Celtic dan juga dari
masyarakat Jerman menunjukkan banyak perayaan kehidupan, keberanian dan
semangat, dan beberapa meditasi mendalam pada misteri kehidupan dan
kematian, tetapi tidak seperti tradisi yoga. Neo-berhala yang memahami
bahwa ada sesuatu yang hilang membuat untuk itu dengan meminjam berat
dari tradisi yang hidup di Asia. Dengan demikian, Obod telah diimpor
banyak pengetahuan Hindu-Buddha ke dalam kurikulum sebagai pengganti
doktrin yang tidak diketahui dan diperbaiki mana Druid kuno harus
diajarkan. Untuk beberapa hal, ini adalah sejarah dibenarkan karena
tradisi Eropa dan Asia Pagan memang memiliki doktrin tertentu yang sama,
misalnya keyakinan reinkarnasi baik-dibuktikan oleh pengamat
Yunani-Romawi tradisi Druidic, di Virgil Aeneis dan sumber-sumber Eropa
Pagan lainnya. Tapi sampai batas tertentu, itu mungkin hanya fantasi:
itu benar-benar mungkin bahwa Celtic kami dan nenek moyang Jerman itu
kehilangan beberapa perkembangan filsafat yang terjadi di bagian yang
lebih beradab dunia. Dan apa pun yang mereka kenal dan mengajar sebagian
besar telah hilang, atau hanya didaftarkan oleh biarawan Kristen yang
tidak mengerti banyak lagi. Jadi, cara baik, neo-Pagan mencoba untuk
memasok ajaran terdalam untuk tradisi yang cerita rakyat dan teks yang
masih hidup minim hanya diawetkan kerangka, tidak punya pilihan selain
untuk melihat untuk bertahan tradisi seperti Hindu.
Xenofobia: Atau, beberapa ideolog
neo-Pagan menolak masukan dari tradisi Asia atau lainnya. Di Belanda,
akhir Noud van den Eerenbeemt, seorang kafir Jerman, digunakan untuk
mengajarkan sesuatu yang disebut “yoga Runic”, yang berarti serangkaian
postur tubuh meniru bentuk tanda-tanda alfabet Jerman tua atau Runes.
Saya pikir ini adalah sedikit konyol, karena postur Hatha yoga-dirancang
untuk menghasilkan efek tertentu dalam energetika tubuh, tidak meniru
bentuk visual tertentu. Namun, beberapa kafir menolak untuk alasan yang
sama sekali berbeda: yoga adalah penemuan non-Eropa, maka “tidak layak
untuk orang Eropa”. Mereka tampaknya tidak menyadari bahwa alfabet Runic
sendiri pernah diimpor dari selatan, dan bahwa bahasa-bahasa Indo-Eropa
sendiri, dan pengetahuan agama yang mereka bawa, yang pernah diimpor
dari Timur: setidaknya dari Rusia, menurut teori dominan, atau bahkan
mungkin dari Afghanistan atau India.
Mereka adalah orang-orang yang menolak
Kristen atas dasar asal luar negeri: sebuah “agama Asia tidak layak
untuk Eropa”, seperti Hindu. Yang sepenuhnya keliru: jika Kristen adalah
suatu sistem kepercayaan yang keliru, itu salah bahkan untuk orang di
negara-negara asalnya, seperti Islam pada awalnya ditolak bahkan oleh
rekan-rekan dari Nabi, orang-orang Arab. Sebaliknya, jika Kristen benar,
maka bisa dipastikan bahwa kita semua harus drop agama leluhur kami dan
memeluk Kristen, seperti Paulus, dan Constantine, dan Clovis, dan
Vladimir.
Hindu berdiri memperingatkan bahwa untai
minoritarian tapi aktivis dalam Pagan kebangkitan dimotivasi oleh
xenophobia tersebut, yang sebagian besar didasarkan pada ketidaktahuan
atau setidaknya pada realisasi cukup sifat sinkretis bahkan agama
leluhur mereka sendiri. Seringkali mereka adalah orang-orang yang peduli
sedikit tentang agama dan tentang etnis, menggunakan agama hanya untuk
memberikan beberapa warna untuk penegasan mereka identitas etnis. Kesan
saya adalah bahwa dalam gerakan Odinist di Amerika Serikat, dengan
polarisasi ras yang semakin meningkat, ini “bangga putih” kecenderungan
bukan hanya pinggiran memalukan, seperti di Eropa, tapi mungkin mewakili
mainstream. Dan jika tidak itu belum, itu akan menjadi dominan dalam
waktu dekat: kulit putih masuk ke status minoritas di Amerika Serikat,
mereka putih yang berada di akhir penerimaan perubahan sosial (ingat
bahwa Odinists sebagian besar kelas pekerja) mungkin akan kehilangan
hambatan mereka saat ini tentang ras identifikasi diri pada model
Afrika-Amerika. Sedangkan Kristen memiliki berbagai mereka sendiri
rasisme putih (KKK, Christian Identity), massa mengambang besar sekuler
kulit putih Amerika akan semakin menemukan kumpul-titik budaya di Eropa,
esp. Jerman neo-Paganisme. Mereka Odinists yang mengambil jarak mereka
dari pembangunan tersebut akan segera menemukan diri mereka kalah oleh
rekrutan baru untuk siapa warna lebih penting daripada pengalaman
religius.
Di Eropa juga kita melihat bahwa
nasionalis atau rasis kalangan sekuler murni mempengaruhi Pagan
terminologi (kelompok Flemish Odal, yang Ostarra berkala Austria,
berkala Sleipnir Jerman, penggunaan luas dari Celtic Cross oleh
Euro-nasionalis), tetapi karena lebih menyeluruh sekularisasi budaya
Eropa, ini tetap lebih murni kode politik yang tidak mengganggu
kebangkitan sebenarnya agama leluhur. Kebanyakan neo-Pagan termasuk
kelompok Odinist di Eropa melalui undang-undang mengecualikan neo-Nazi,
setan dan lainnya pinggiran karakter tersebut.
Dalam upaya kerjasama, Hindu tidak akan
banyak bersentuhan dengan faksi xenophobia antara revivalis Pagan,
justru karena yang terakhir tidak tertarik imigran coklat, kecuali
negatif. Dan kecuali untuk identifikasi Hindu dengan sistem kasta, yang
pada gilirannya telah diidentifikasi dengan jenis sistem apartheid
rasial. Seperti yang dapat Anda check-in David Duke buku Awakening saya,
Alkitab Hak rasialis di Amerika Serikat, sistem kasta Hindu secara luas
dipahami sebagai sistem yang diberlakukan oleh “penjajah Arya” pada
“gelap pribumi berkulit” untuk melestarikan kemurnian ras mereka . Bahwa
Indo-Arya tidak berhasil dalam dugaan upaya pelestarian ras dan
akhirnya cokelat berkulit sendiri adalah masalah lain; sebenarnya adalah
bahwa Veda dianggap oleh bodoh Barat sebagai deskripsi penaklukan
kentang oleh kulit putih, dan sebagai perintah untuk ras pertahanan
diri.
Di benua Eropa juga, ada gerakan yang
disebut tradisionalis, terinspirasi oleh Rene ‘Gue’non dan Julius Evola,
yang mengambil pandangan yang sama dari sistem kasta, dan yang
melihatnya sebagai bagian dari warisan Indo-Eropa, maka relevan juga
untuk cabang Eropa dari keluarga Indo-Eropa yang besar. Jelas, ini bukan
teman yang Anda butuhkan, dan jika orang-orang seperti mendekati Anda,
jangan sabar menjelaskan kepada mereka bahwa dasar dari ilmu pengetahuan
modern diletakkan oleh orang-orang berkulit gelap seperti Harappans:
matematika, astronomi, menulis dll Mungkin itu akan berubah pandangan
mereka tentang perbedaan ras dan budaya.
Tauhid vs syirik: Titik filosofis yang
sangat kecil dari perselisihan menyangkut gagasan kemusyrikan. Untuk
banyak neo-pagan Barat, ini adalah titik pusat dari perbedaan dengan
agama-agama Ibrahim, dan sehingga mereka mengacungkan politeisme mereka
sebagai sifat mendefinisikan agama mereka. Dengan demikian, Belgia
berkala Antaios menyebut dirinya media untuk “studi musyrik”. Sementara
sebagian besar umat Hindu tidak punya masalah dengan kemusyrikan, mereka
akan menemukan masalah dalam dirinya sendiri kurang penting: tergantung
bagaimana Anda mendefinisikan “dewa”, sesuatu yang bisa dikatakan untuk
kedua tauhid dan syirik. Para filsuf Yunani kuno, meskipun tidak
diragukan lagi Pagan, tetap berusaha untuk prinsip pemersatu yang
mendasari seluruh ciptaan. Hal ini hanya karena perang salib
Yahudi-Christo-Islam melawan politeisme bahwa ini telah menjadi suatu
masalah penting bagi orang Barat mencoba untuk menghidupkan kembali akar
Pagan mereka. Sebagai Ram Swarup dikatakan:
“Namun kelahiran Banyak Dewa tidak akan
pemberita kematian Satu Tuhan, di sisi lain, itu akan memperkaya dan
memperdalam pemahaman kita tentang kedua Untuk Satu Tuhan dan Banyak
Dewa yang rohani satu (…) A murni tauhid.. persatuan gagal untuk
mewakili kesatuan hidup Roh dan mengekspresikan cinta hanya kecerdasan
yang seragam dan umum. Demikian pula, Dewa murni politeistik tanpa
prinsip persatuan di antara mereka kehilangan koherensi batin mereka.
(…) Pendekatan Veda mungkin yang terbaik. Ini memberi kesatuan tanpa
mengorbankan keragaman. (…) Monoteisme tidak diselamatkan oleh
politeisme, atau politeisme oleh monoteisme, tetapi keduanya disimpan
dengan pergi jauh ke dalam kehidupan jiwa. (…) Tergantung pada budaya di
mana mereka lahir, mistikus telah diberikan monoteistik serta rendering
politeistik dan interpretasi dari kehidupan dan pengalaman batin
mereka. ” (The Word sebagai Wahyu: Nama Dewa, 1980, p.128-133)
Apakah Hindu agama etnis? Ketika WCER
merupakan sendiri, ada banyak diskusi tentang bagaimana merumuskan
identitas Pagan nya. Istilah Pagan atau Heathen dihindari karena
anggota, esp. dari Eropa Timur, mengatakan bahwa istilah telah datang
terdengar begitu negatif setelah berabad-abad indoktrinasi Kristen,
bahwa itu hanya membawa konotasi yang salah: amoralitas, kekerasan,
keterbelakangan. Istilah “politeistik” juga tidak dapat diterima, karena
Paganisme mengakui juga sudut pandang panteistik dan bahkan ateis, dan
dalam kerangka politeistik kita menemukan bahwa praktik keagamaan sering
mengambil bentuk henoteisme, yaitu menyembah dewa tunggal yang dipilih
dari antara banyak (apa Hindu memanggil devata Ishta, “dewa yang
dipilih”). Usulan lain adalah “agama lama” atau “agama leluhur”, istilah
yang sudah digunakan oleh beberapa kelompok revivalis Pagan, esp. di
Skandinavia (misalnya Forn Sidr, “kebiasaan sebelumnya”). Secara
pribadi, saya pikir itu akan menjadi yang terbaik, karena menggambarkan
persis status agama yang dihidupkan kembali, terlepas dari yang menjadi
politeistik atau panteistik atau apa pun. Hal ini juga akan sama dengan
istilah Sansekerta Sanatana Dharma, “adat istiadat kekal / tugas /
perintah”.
Konferensi pendiri menetap untuk istilah
“etnis”, memang istilah Yunani dimana orang-orang Yahudi Helenis dan
Kristen pertama yang ditunjuk berhala. Catatan, bagaimanapun, bahwa
sebagai setara dengan bahasa Ibrani Goyim, “bangsa-bangsa”, itu akan
tetap termasuk Yudaisme itu sendiri, ini menjadi etnis keunggulan agama
par. Pendiri deklarasi WCER (lihat http://www.wcer.org)
membuat jelas jelas bahwa tidak ada eksklusivisme etnis yang sempit
yang dimaksud, menempatkan agama etnis dalam rangka “universalisme”. Ini
akan membuktikan diperlukan, untuk istilah “etnis” dengan sendirinya
mungkin menarik semua jenis etnisis politik rewel yang perlu dididik
tentang interwovenness Pagan agama lintas batas etnis. Dengan demikian,
agama Jermanik adalah setidaknya terdiri dari agama pribumi
pra-Indo-Eropa Eropa utara ditambah agama yang masuk Indo-Eropa, yang
memiliki banyak kesamaan dengan kedua tetangga Baltik dan Slavia agama,
dan bahkan dengan lebih jauh Yunani, Romawi, dan agama Hindu. Ketika
kita mempelajari agama-agama kuno, kita menemukan bahwa mereka memiliki
banyak kesamaan, misalnya fokus mereka pada langit berbintang sebagai
lokus nyata dari para dewa bermain.
Bagi umat Hindu, pertanyaan harus
dihadapi apakah Hindu memenuhi syarat sebagai “etnis” agama. Secara
historis, deskripsi yang memiliki titik, namun Hindu memiliki, mulai
dari dataran sungai dari India utara, menyebar ke sudut terjauh dari
selatan dan perbukitan pedalaman dan hutan, asimilasi pernah suku baru
atau kelompok etnis. Hal ini juga menyebar ke Tengah dan Asia Tenggara.
Hari ini, menyebar di Barat, baik oleh migrasi dan dengan menarik mualaf
Barat spontan. Jadi, itu adalah sesuatu untuk dipikirkan.
Kesimpulan: Hindu harus menyambut
kebangkitan agama pra-Kristen Barat, sering agama serumpun melalui asal
Indo-Eropa yang umum, jika tidak setidaknya tipologis terkait agama yang
tidak berdasarkan pada nabi monopoli atau kitab suci. Pada saat yang
sama, mereka harus waspada terhadap motif yang tidak murni dan tren
degeneratif, atau fenomena yang mungkin diterima dalam kerangka
multikultural tapi yang mereka tidak perlu melibatkan diri. Agama-agama
leluhur Eropa saat ini dalam tahap formatif, tahap meraba-raba dalam
gelap, dari penemuan kembali secara bertahap atau diri pemulihan. Pada
tahap ini mereka menarik orang dengan berbagai motif dan tingkat yang
berbeda dari pengetahuan dan pemahaman. Masih belum matang, agama-agama
ini sering melihat ke Hindu untuk bimbingan.
Dr. Koenraad Elst, 25 September, 1999.
Naskah asli:
Tidak ada komentar:
Posting Komentar